Paz em tempo de guerra  

No imparável ritmo anual, experienciamos as últimas manifestações de Verão, preparando-nos, pouco a pouco – aqui, na nossa terra, ainda mais lentamente – para um reencontro connosco próprios sob a égide do  Outono. 

Tudo o que se erguia na natureza na direcção da luz cósmica vai murchando,  fenecendo e, numa rendição às forças da Terra, caindo sobre ela,  alimentando-a com o seu corpo. À nossa volta ergue-se uma nova dinâmica,  inversa à anterior: é uma dinâmica de penetração, de interioridade, de  aceitação, coada por uma atmosfera de sereno despojamento, com que a  nudez do mundo vegetal se vai cobrindo. 

Gostaria de partilhar essa dinâmica na vivência do mergulhar na direcção  de si mesmo e, por essa via, na direcção da essencialidade humana, e portanto na direcção de todos os outros. 

Muitas das nossas dificuldades diárias – assim me parece – provêm de uma  certa incapacidade de mantermos um diálogo sereno entre a interioridade e a exterioridade das coisas e dos seres, criando momentos de dilaceração entre ambas que acabam separando-me de mim, separando-me dos outros, separando-me do mundo… Agarramo-nos então às ideias que vivificam o  nosso pensar, desgarrando-as dos nossos fazeres diários, experimentando um  sentimento de desconforto, senão mesmo de ressentimento para connosco próprios, que rapidamente alastra na direcção do mundo circundante, que  

vislumbramos incompreensível e onde nos revemos como estranhos. De acordo com a visão antroposófica, o fenómeno primordial da ciência social consiste no facto de quando um homem está perante outro, um deles  está sempre atarefado em adormecer ou a entorpecer o outro, enquanto que  este procura continuamente manter-se desperto. 

Na verdade, no fim do dia, depois de o vivermos face a muitos outros seres humanos, a sensação de cansaço emerge de uma luta inglória que nos  parece termos travado contra o que não sou eu, para que seja como eu! Mas quem sou eu realmente, se tudo o que vejo acontecer no mundo, é em  mim que realmente acontece? · 

Vivemos num tempo de guerra (a este nível verdadeiramente de todos  contra todos… ), de confronto, de resistência, de impenetrabilidade, em que  o meu limite físico é como um escudo visível que eu exibo para me afirmar  e portanto, me proteger. E como poucos arredam pé desse limite,  resistindo enquanto podem às investidas do outro, os choques tornam-se  imprevisíveis, mas frequentes.

A consciência atual leva-nos a afirmar demasiadas vezes o que EU PENSO,  EU SINTO, EU CREIO, EU FAÇO, como armas contra todos os invasores… E, no entanto, no rescaldo destas guerras diárias, envoltos em cansaço,  como nos descobrimos frágeis, carregando a inutilidade das nossas armas,  interrogando-nos sobre o que defendemos nós realmente! Que ordem me  esforcei por instaurar no mundo, estando ela ausente em mim? O que decidi  não aceitar, para que o mundo me aceite, a mim? 

Na verdade, é-me fácil enumerar tudo o que eu não sei ou não quero  aceitar. Difícil é descortinar o fenómeno oposto, a aceitação de algo que me  trouxesse tréguas às minhas pequenas-grandes guerras. 

Aceitar: o que faço, quando aceito algo, um beijo, um presente, uma ajuda? Um gesto que permita ao outro aproximar-se o suficiente para tocar o  espaço que era meu e que eu, de algum modo, disponibilizo para que o  beijo, o presente, a ajuda cheguem até mim, me toquem desarmada. É essa  disponibilidade da minha parte que permite a concretização do ato do outro. Sabemos por experiência o que é o beijo, o presente, a ajuda recusada: a porta que de súbito se fecha sobre o nosso movimento de aproximação,  deixando-nos suspensos sobre um grande vazio. 

Aceitar o(s) outro(s), o·que pensa(m), o que sente(m), o que faz(em) e permitir uma aproximação, disponibilizando espaço que antes só eu ocupava. E é na medida em que essa oferta de espaço é vislumbrada  pelo outro que ele, sabendo que vai ser aceite, confia e se aproxima. É  nesse exacto ponto que se inicia o encontro. 

Parecendo simples revela-se no entanto difícil. Porquê? Porque o que alimenta a capacidade de aceitar é o estar interiormente em paz consigo e  com o mundo, ou seja, aberto à qualidade de todos os possíveis encontros.  Estar em paz, é uma atitude que contraria o estar em guerra, lugar de todos  os desencontros. É uma atitude que emana da vontade primordial, que se  manifesta em nós com suavidade. Para eu estar em paz, eu tenho que ser  um pouco menos eu, mais permeável ao não-eu, através de um espaço  esvaziado de mim, expectante e sensível ao outro, e não ao modo como ele 

me afecta. Estar em paz é acreditar sem reservas que seja o mundo como  for, aceitá-lo-ei incondicionalmente. Se eu imponho condições prévias,  avanço em mim, fechando um pouco mais o espaço, nego a essência do  encontro, inicio uma nova guerra relativamente àquilo a que imponho as  minhas condições. 

Sem essa ausência de condições não há verdadeira escuta, verdadeiro  acolhimento, verdadeira aceitação: não há encontro! 

Mas eu quero encontrar o outro, digo-o a mim própria diariamente. Então  porque imponho condições? Porque na verdade eu penso que tenho que  ajudar a mudar o mundo para melhor. E, no meu ímpeto (insuflado de uma 

vontade forte que emana do sentimento de mim, inevitável neste acordar da  consciência atual), acredito que, para fazê-lo, tenho que me impor ao mundo  que eu desejo diferente. Ora o mundo só será diferente se for penetrado por algo de novo. E, o que eu trago já em mim, que me tem permitido ancorar com tanta força aqui, afirmando-me com tanta veemência, será algo de novo? Não o é, exactamente porque isso é o que EU JÁ SOU, JÁ PENSO, JÁ FAÇO! Portanto, através de mim (onde verdadeiramente tudo se passa), tudo isso já está no mundo, no mundo que eu rejeito. Na realidade, é quando eu recuo desse eu já… que disponibilizo o espaço que só eu ocupava, permitindo que nele outro penetre, que  verdadeiramente algo de novo pode acontecer: de uma troca de realidades  uma nova realidade, de uma interpenetração de espaços, um novo espaço  preenchido com o resultado de um encontro. E esse resultado é a mudança  que o mundo necessita para ser melhor. 

Da aceitação nasce o novo. Da aceitação que conscientemente  disponibiliza, que verdadeiramente escuta, que está ativa, porque presta  atenção. A minha atenção é o que está mais perto de mim, na verdade  nela eu estou acordado para. Neste caso para o outro, para o seu mundo,  incondicionalmente. É do· encontro destas duas esferas que nasce uma  nova esfera, uma nova possibilidade de estar no mundo: uma união num mundo de desuniões. 

A nossa sede de amor, é também uma sede de união, num mundo  fragmentado pela apreensão sensorial, no qual vivemos efectivamente  separados da nossa essência unificadora. Quando queremos conhecer  algo – e nesse querer está implícita uma aceitação incondicional – 

preparamo-nos para amar esse algo, porque pela atenção, unimos a nossa  esfera à sua. 

A espada de Micael não mata o dragão, como tantas representações  iconográficas nos mostram, ela simplesmente o domina sob o olhar sério  do cavaleiro, transformando-o num novo ser. Esse impulso transformador  habita o nosso coração, assim consigamos erguer nele a espada! Impõem 

se-me pois aceitar o dragão que em mim habita, aceitando-me, sem  condições, isto é, sem guerras comigo própria. Estar em paz comigo abrirá  em mim um novo espaço consciente do encontro com o que eu já sou, no  qual pela via do (auto)conhecimento poderei fazer-me ressurgir unificada  pelos laços do amor, com a minha própria essência. 

Se a paz viver em mim, ela viverá no mundo, porque, como o Outono nos  anuncia mais uma vez, tudo o que brotará na Primavera para o mundo,  terá que germinar antes no seio da Terra. 

Leonor Malik 

Outono 2022

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Natal de 2022

Para haver Natal este Natal

Talvez seja preciso reaprendermos
Coisas tão simples!

Que as mãos preocupadas com embrulhos
Esquecem outros gestos de amor,
Que os votos rotineiros que trocamos
Calam conversas que nos fariam melhor,
Que os símbolos apenas se amontoam
E soltam uma música triste
Quando já não dizem aquela verdade profunda!

Para haver Natal este Natal
Talvez seja preciso recordar
Que as vidas começam e recomeçam
E tudo isso é nascimento (logo, Natal)
Que as esperanças ganham sentido
Quando se tornam caminhos e passos.
Que para lá das janelas cerradas
Há estrelas que luzem
E há a imensidão do Céu.

Talvez nos bastem coisas
Afinal tão simples!

Tolentino de Mendonça